昭惠庙

通远王原为乐山王、广福王，俗谓白须公，原是山神。

通远王庙

民国《永春县志?卷27?方外志》载：“乐山王，古之隐士也。常居台峰。俗谓白须公。升仙之后。人为立祠祀之。”民国《永春县志?卷16?祠祀志》载：“广福王庙在乐山，盖山神也。宋赐额昭惠。”

相传这名老隐士是李元溥。《南安县志》载：“（唐末）四川人进士李元溥避患隐此。闻空中有乐声，白日升天，故名乐山。”李元溥著有《灵响》一书，官拜云南团练副使。为逃避战乱弃官隐居，唐高宗时云游到南安、永春交际处的乐山，便结庐于此，修行二十余载羽化而去，乡人称为乐山王。（《泉州人名录?李元溥》）

唐?咸通（860—873年）年间，九日山下延福寺（《泉州人寺庙?延福寺》）圮废后重建大殿，寺僧四处寻找巨木。有僧慕名前往乐山，在山上遇到一位白须翁，相传就是李元溥。白须翁指点寺僧找到建寺的巨木材。但是，乐山和九日山相距甚远，交通不便，寺僧面对巨木无可奈何。

此时白须翁显灵了。他要寺僧先回九日山，称不日就会将木材运到山脚就是了。不久，老天下起大雨，九日山下金溪桥漂来许多木材，延福寺从而顺利重建完成。乐山李元溥修行的顶庵、下庵均有发杉池，顶庵发杉池边有一口神井，井深不可测，据说该井可通金溪，九日山建延福寺的木材就是从这口井运出的。现在发杉池和神井的遗址仍在。 　　《安海志?卷20?庙堂志》引录的北宋?徽宗?政和（1111—1118年）年间乡贡进土王国珍《昭惠庙记》记载此事： “唐?咸通中，延福殿基方兴斤斧，公降神于桃源驿之乐山阴，治材植沿游而下，人不劳倦。故殿宇飞棂，数百年而几近轮奂者，实公之力。公有庙于寺之东隅，为州民乞灵市福之所。”

延福寺重新建成后，为感谢乐山白须翁的恩德，就在延福寺东隅建造“神运殿”（又称“灵乐祠”，后又称灵岳祠）以祀。清?康熙《南安县志?卷2》载：“九日山在县西三里……山麓有寺曰延福……一曰神运殿，唐?咸通（861-874年）中，僧初建取材于永春之乐山，遇一叟为之导，是夕又梦许护送。既一日江水暴涨，其筏自至，若神运状，故以名。一曰灵乐祠，谓指运木之叟，盖乐山之神焉，祠以祀之。”

乐山王在晚唐至北宋，由山神兼成雨神，勅封崇应公。事因蔡襄祷雨而起。

蔡襄于北宋?仁宗?嘉祐元年（1056年）二月至六月（是年闰三月）、嘉祐三年（1058年）七月至五年（1060年）秋两知泉州府。《泉州人名录?蔡襄》）

《安海志?卷20?庙堂志》引录明?陈道远《重建昭惠庙叙》：“逮宋?嘉祐三年（1060年）春，郡守蔡襄以旱甚，祷于祠应。熙宁八年（1075年）闻于朝，勅封崇应公。”

清?乾隆《泉州府志?卷16》引《闽书抄》所记皆同，唯增加“嘉祐（1056-1063年）泉大旱，蔡忠惠（蔡襄）祷雨辄应”之句。民国《永春县志?卷16?祠祀志》亦载：“广福王庙在乐山，盖山神也。宋赐额昭惠。泉守蔡襄祷雨有应，以状闻，封善利王，累加广福、显济王号。有从祀二神曰陈福、黄志，皆膺王封。”

其实从蔡襄时开始，雨神善利王就与水运联系起来了。雨者水也，乐山神人既然可祷雨有应，且其本来就有水运的神通，成为水上运输之神便自然而然。

北宋?皇祐五年（1053年）开始建造的泉州洛阳桥（《泉州桥梁?洛阳桥》），桥址于海水和江水相交之处，工程浩大。蔡襄接手续建后，似乎认为必须迎奉一尊神祗来作镇海利远的精神支柱，因此同时在洛阳建了一座昭惠庙，承认“乐山白衣叟”不但是雨神，也是海神。

乾隆《泉州府志?卷16》说：“昭惠庙在万安桥，北宋?郡守蔡襄建。……《隆庆府志》载庙神即永春乐山白衣叟。”后来，甚至“海舶祈风，辄见应”，九日山下的灵乐祠改名昭惠庙，而善利王也变成了通远王，“乐山白衣叟”的海神地位便正式确立了。

清?康熙《南安县志?卷2》载：“水旱病疫，海舶祈风，辄见应。宋时累封通远王，赐庙额‘昭惠’。其后迭加至善利、广福、显济。”

民国《永春县志?卷16?祠祀志》载：“昭惠庙在州治西，即乐山行宫。（北）宋?（徽宗）大观（1107-1110年）间知县留◇，绍定（1228-1233年）间知县任敞相继建。”敕封通远王和赐庙额“昭惠”是在同时，即北宋?徽宗?政和四年（1114年）。通远王信仰随着泉州海上丝绸之路的兴盛，广泛流行于泉州城乡。 　　《安海志?卷20?庙堂志》）引录明?陈道远《重建昭惠庙叙》说：“政和四年立庙，赐今额（昭惠）。建炎南渡以后，屡立阴德功，勤王助顺，累膺宠赠，至有八字之封……自是之后卫民翊国，昭晰于后，时（南宋?理宗）淳祐六年（1246年），郡守刘克俊逊核神前后功德上闻，十一年（1251年）特诏封忠济侯，未几，加仁福焉。自政和延福寺庙，泉之村落多立行庙，安平之庙，亦于是始。”安海港在北宋就成为泉州海外交通的重要港口，政和四年（1114年）八月也开始建造昭惠庙。奉祀此神时，安平桥尚未建造。北宋末年，通远王已施法力于海。《安海志?卷20?庙堂志》引录的北宋?徽宗?政和（1111—1118年）年间乡贡进土王国珍《昭惠庙记》谓：“吾泉以是德公为多，凡家无贫富贵贱，争像而祀之，惟恐其后。以至海舟番舶，（对其崇拜）益用严格。公崇往业于烈风怒涛间，穆穆瘁容于云表。舟或有临于艰阻者，公易危而安之，风息涛平，舟人赖之以灵者十常有八九。时丁天旱，大泽焚如，守令忧之，为民勤祷，每用享于公之祠下，未终祀礼而雨泽滂沛。其社士民有祷于公，事无巨细莫是昭格，吾泉以是佥感公之威灵。”北宋?徽宗?宣和间（1119—1125年）林献可《昭惠庙献马文》称：“公之肇迹，其原有自。庇庥之力，于泉尤笃，人各各以归仰，方在在以奉祀，而公无不通也，无不在也，未尝有违所愿，此海滨之民，所以获建行宫焉。”可见在北宋末叶，奉祀通远王已由山区到海边，神力很大，能保佑“风息涛平”，完全是一尊泉州海外交通发展的海上保护神了。

遣舶祈风

到通远王祠祈风之事，北宋?哲宗?元祐二年（1087年）泉州市舶司建立之前就已出现。最早的记载见于《泉州府志?灵乐祠》中纪述九日山三十六奇之一的“肉身佛”，即通远王祠的从神陈益。陈益是北宋?熙宁年间的巡抚官，“……元丰间（1078—1085年）从守祈风延福寺神运殿，”感佛之灵而舍身为佛，封仁福王。“神运殿”即灵乐祠，也即通远王祠的前身。

泉州市舶司建立后17年，即北宋?崇宁三年（1104年），九日山留下了最早一段有关市舶的记事石刻。虽然没有明确载明，但除了祈风，市舶又到此何事？

南宋，每年夏、冬，泉州官府由泉州郡守、南外宗正、提举市舶主持，府郡及市舶司的高级官员出席，到九日山下的延福寺、通远王祠举行“冬谴舶、夏回舶”两次“祈风祭祀”典礼，成为制度。祭海神通远王以祈求顺风，望海舶能平安到达目的地。仪典隆重肃穆，规模很大，礼毕勒石记事。（《海丝之路?兴盛篇?祈风祭祀》、《泉州山川?九日山?祈风碑刻》）

每岁春冬，海商也于此祈谢。南宋初?建炎三年至绍兴十六年（1129—1146年）生活于泉州的李邴（《泉州人名录?李邴》）《水陆堂记》载：“每岁之春冬，商贾市于南海暨番夷者，必祈谢于此。”九日山上现存关于海交和祈风的石刻13方。其中明确记述祈风经过的有10方，最早的为南宋?淳熙元年（1174年）虞仲房所刻，最迟为南宋?咸淳二年（1266年）赵希忄宅石刻。这些祈风石刻，清楚记述祈风时 间、地点、参加者姓名，以及“车马之迹盈其庭，水陆之物充其俎，成物命不知其几百数焉”的盛况。

祈风石刻中，诸如“有郡守倪思　正甫，提舶全茂 实腾，遵令典祈风于昭惠庙”，“以遣舶祈风于延福寺，通远善利广福王祠下，修故事也”，“大守贰卿 颜颐仲，祷回舶南风，遵齐曲也，提舶寺丞刘克逊俱祷焉”，“舶司岁两祈风于通远王庙”等题刻，就是那个时代尊崇通远王的遗留。

清?康熙《南安县志?卷2》记载其盛况说：“通远王在宋时最为灵著，州人祈祷翕赫，酒肉滂沱。及乎散胙饮福，觞豆杂进，喧呼纷藉。”

南宋官方大力渲染的海神通远王，因改朝换代，元朝入主中国，元朝便大力抑制海神通远王，另外抬出一尊海神与之抗衡并取代其位——妈祖。（《泉州人名录?妈祖》）通远王的功能被妈祖取代，从此寂然无闻。

（１）抬妈祖以抑通远王是有群众信仰的基础的。

妈祖出生于莆田海边，素已显圣于海上，沿海船民、渔民很多已信奉她，南宋时已封至“圣妃”之尊，地位和通远王相匹敌。元朝完全没有加封通远王什么尊号，却把妈祖以“泉州神女”之名义晋封为“天妃”，改称护国明珠封号，把妈祖的地位“明著”出来，把通远王撇在一边，大加祭祀妈祖，推崇备至。

（２）基于元朝的政治经济的需要。

元朝基于政治经济的需要，不能放弃泉州海外交通大港的作用，要发展海外交通须有海上保护神。如果宋朝捧起来的通远王依旧占据海神地位，在元朝实行民族歧视政策之下的“汉人、南人”，就会生“故国之思”，于是另抬一神，护元朝之国，为本朝的海外交通贸易服务，更有利于巩固元朝的统治。

元朝歧视“南人”，重用色目人，元世祖派来封天妃的钦差大臣，竟是色目人信伊斯兰教的背宋降元的重要人物蒲师文（蒲寿庚之子，《泉州人名录?蒲师文、蒲寿庚》）。

（３）阴阳五行的理论。

山属阳，男属阳；水属阴，女属阴。通远王是山神出身，又是男性，作为海神，在中国古代阴阳五行学说盛行之时，有点勉强。妈祖出生海滨，又是女性，在选择条件上妈祖的属性大大优越于通远王，因此很容易取得信奉者之信仰。正如清?学者赵翼《陔余丛考》的见解：“窃意神之功效如此，岂林氏一女子所能？唯水为阴类，其象维女，地媪配天则曰后，水阴次之则曰妃；天妃之句，即谓水神之本号。”所以元朝撤掉通远王海神之职，而任命妈祖为海神，有其阴阳五行的理论根据。

（４）元朝对神祗的封号带有政治目的。

《元史?卷76?祭祀志》说：“凡名山大川忠臣义士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神灵惠夫人，至元中以护海远有奇应，加封天妃，神号积至十字，庙号曰灵慈。直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等处皆有庙，皇庆以来，岁遣使上香遍祭”。

全国各地的神祗只交所在有司即当地官员去处理，惟独朝廷亲自主持妈祖的祀典，不但封为天妃，且改易宋代庙额“顺济”为“灵慈”，又每年派官北至河北、南至莆、泉祭祀妈祖，而不交当地官员主之，可见选择海神列入朝廷的议事日程了。

从元初来说，沿海船民渔民对妈祖的信仰已很广泛，在各省沿海建造了许多妈祖庙宇。而通远王的庙宇只局限于泉州一隅，未见他州有奉祀者。元朝既有政治目的，庙宇多又说明群众的信仰的多寡程度。通远王在这点上比不了妈祖。宋、元易代，其失去海神位置也就可想而知了。

但通远王在泉州部分群众中千年还是照常信奉的。九日山的庙已被毁。泉州新门“崎头庙”也是昭惠庙，亦废。安海之庙在明?永乐癸卯（1423年）及成化六年（1470年）皆曾重修，今亦已圮。永春之祠庙今亦废矣，惟独惠安洛阳桥北之昭惠庙，至今尚存，香火不衰，近又重新修复。