大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人
佛家有云：大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。这种坐看芸芸众生的气度的确不失为一种融冰融雪的博大胸怀。在普通人眼里，佛是那些具有大智慧、通晓事理、超脱生死、品格高尚的人。他们由于心性高洁，淡化得失，很少有烦恼。因此，求佛应该是追求一种境界。
据说佛的肇始者--释迦摩尼祖师在没有成佛之前并不是一个真正的佛徒，而是一个高贵的世家子弟，父亲是古代迦毗罗卫的国王，由此可见，释迦摩尼的身份十分显赫，但他为什么舍弃高贵的王子不做，反而出家为僧呢？这其中的原因我们不得而知，但其经过数十春秋的孜孜追求，对人生和解脱问题进行不断地思考，最终“大彻大悟”,成为佛教的开山祖师，不能不说这是一种成功。释迦摩尼舍弃继承王位的机会，得千古佛学大成，成为千百年来佛家弟子顶礼膜拜的一代祖师。这种拿得起放得下的精神的确够震撼的，非一般人所能承受得起。试想，如果让你放弃高贵的王子地位去做一位未来不知何处去的苦行僧，你愿意吗？显然，绝大多数人是不愿意的，但释迦摩尼做到了，他用一种成功取代了另一种成功--这就是“舍得”的结果。
有一则故事则在讲述取舍的境界：有两个禅师是师兄弟，一起外出行脚。从前的出家人肩上背着一根铲子。这个铁铲有两个用处，一个是可以随时种植生产，带一块洋芋，把洋芋切四块埋下去，不久洋芋长出来，可以吃饭，不要化缘了。另一个是，路上看到死东西就把他埋掉。两师兄弟路上忽然看到一个死人，一个念了声阿弥陀佛，就挖土把他埋掉；一个却扬长而去，看都不看。
有人去问他们的师父：你两个徒弟都开悟了的，我在路上看到他们，两个人表现是两样，究竟哪个对呢？师父说：埋他的人得到的是一种慈悲，不埋他的人得到的是一种解脱。因为人死了最后都是变泥巴的，摆在上面变泥巴，摆在下面也变泥巴，都是一样，所以说，埋的是慈悲，不埋的是解脱。
埋也对，不埋也对，取也对，舍也对，关键就看一件事情的取舍是否适合你了。佛语云：舍得舍得，有舍才有得，先有舍而后有得。也许释迦摩尼早已经在大千世界芸芸众生之中行走的时候，就已经悟出这其中的奥妙了。人事如此，万事万物又何尝不是这样呢？蛇是在蜕皮中长大，金是在沙砾中淘出。就是在我们琐碎的日常生活中，不也是每时每刻都在围绕着舍与得和得与舍之间，演绎着无数成功和失败的故事吗？
大圆镜智：大圆镜智就是由第八识所转的，转识成智。你不会用的时候就是识；你返本还原转第八识，就成大圆镜智。所以大圆镜智的本性什么样?是清净没有杂污的。平等性智：平等性智就是由第七识所转变的。也就是你没明白之前，叫第七识；你开悟了之后，就是平等性智。第七识叫未那识，又叫传送识，由第七意识传给第八识，所以叫传送识；第八识又叫藏识妙观察智：妙观察智就是第六意识所转成的。第六意识，什么都分别，分别善恶、是非。你的种种思想，看见这个是好，看见那个是坏；这是善，那是恶；这是非，那是是；这是男，那是女，什么都分别出来。成所作智：成所作智，就是由前五识所成的，眼、耳、鼻、舌、身，这五识成的是成所作智。成所作智同圆镜，你用前五识成所作智，就也是同一块圆镜一样的。扩展资料：佛教产生于公元前5世纪的古印度。创始人名悉达多·乔达摩(公元前565年～公元前486年)。20岁时离家成道，此后被尊称“佛陀”，意为觉悟者，简称“佛”，所传宗教被称为“佛教”。佛陀示现涅槃后的数百年间，佛教传遍印度次大陆，称为原始佛教，这段时间称为原始佛教时期。自佛陀入灭百年后起，原始佛教内部由于对教义的理解不同，曾发生多次分裂，进入部派佛教时期。参考资料：百度百科-佛教
五方佛的五种智慧五方佛的五种智慧：中央大日如来 代表法界体性智；东方不动如来 代表大圆镜智；南方宝生如来 代表平等性智；西方阿弥陀佛 代表妙观察智；北方不空成就佛 代表成所作智，这五种智慧 通俗的讲是什么意思？ 展开写回答有奖励 共9个回答 禾木由 2020-02-05关注1、中央法身佛毗卢遮那佛（大日如来）代表法界体性智；2、东方香积世界阿閦佛（金刚不动如来），代表大圆镜智；3、南方欢喜世界宝生佛（宝相佛），代表平等性智；4、西方极乐世界阿弥陀佛，代表妙观察智；5、北方莲花世界不空成就佛（微妙声佛），代表成所作智。扩展资料：战国时代，远古的五帝被附会为五方之帝，他们的佐臣则是五方神。而佛教在宇宙空间概念上提出三千大千世界的观念，认为宇宙在空间上无量无边，在时间上是无始无终，在方位上提出五方世界，五方世界各有一佛主管，即为五方佛，又称五智佛、五智如来。我国的嵩山地处中岳（属土），其它四方分别为东岳的泰山（属木）、西岳的华山（属金）、南岳的衡山（属火）、北岳的恒山（属水）。五岳既与中国传统文化中的五行相配，又暗合佛教中的五方布局格式。佛教中智慧的种类及介绍佛法因果故事2019-03-28关注在佛教中,智慧有种种不同的面向与类别,而诸佛、菩萨等更为因应不同众生的种种需求而广学一切世间、出世间法门,以具足一切智慧才辩,来善巧广演教法,方便济度众生一切愿求,乃至圆满众生成正等觉。因此,在认识佛教中的智慧、才辩本尊之前,我们先就佛教中常见的智慧、辩才类别,及菩萨为善巧度众所具足的世间工巧、学术、智慧,一加以说明,期使读者能更加深入了解诸智慧才辩本尊的甚深究竟智慧与善巧方便,乃至成就与本尊无异的圆满智慧。打开百度APP，查看更多高清图片以下介绍“三智”、“五智”、“五明”、“四无碍辩”,希望能够使大家对佛法中的智慧才辩观念,有根本的理解。并依此掌握增长智慧才辩的方向,与智慧本尊相应。⊙三智“三智”指一切智、道种智与一切种智。这三智分别是声闻缘觉二乘、菩萨与佛陀的智慧。（1）一切种智一切种智(梵名 maratha- - Jnana),一切种智是指了知一切道、一切种、一相寂灭相与种种行类差别的佛智。天台宗认为这是由中观所成的智慧。中观之智是了知一切皆为中道,不偏不倚,证入绝对圆满的境界。一切种智即是圆满的佛智,体悟法界一切实相的究竟智慧。(二)一切智一切智(梵名 sarva-ja),音译为萨婆若。是指通达一切法相的智慧。在《俱舍论·破我品》中说:“才作意时,于所欲知境无倒智起,故名一切智;非于一念能顿遍知。”一切智是了知一切诸法总相的智慧,而总相即为空相,这是体悟一切现空而无所执著的智慧。说一切智有部分人认为此智惟有佛陀可得,但是其他部派则认为声闻、独觉都能获得。在《大智度论》卷二十七中,阐述一切智与一切种智的差别,以为善知总相者为一切智,善知差别相者为一切种智;前者为声闻、独觉之智,后者为佛智。在佛典中,有时为区别声闻独觉的一切智与佛的一切智,而将佛的一切智称为一切智智,得此智的佛称为一切智人。又,有时“一切智”也是“一切智人”(即佛)的略称。(三)道种智道种智又称为一切道种智、道智、道相智,即遍知世间、出世间一切道门差别的智慧,此种智慧是属于菩萨的“不共智”,乃是菩萨教化众生的智慧。而相对于切智乃是了知诸法总相的智慧,一切种智乃是了知诸法别相的智慧,三者构成了佛教中的智慧体系。《大智度论》卷二十七谓道种智说:“道名一道(中略)、十善道乃至一百六十二道,如是等无量道门,如是诸道尽知遍知,是为道种慧。”在此以菩萨为教化众生是说世间、出世间、有漏、无漏诸道的智慧为道种智。⊙五智五智(梵名 panca nanani),在密教中即是指唯识所说转识得智之四智,再加上法界体性智而名之,并常以五方佛或五大拟配五智。此五智之特质,略如下述：1.法界体性智( dharmadhatu- visuddhi- nana)三密差别之数过于尘刹名为“法界”,诸法所依故云“体”,法尔不坏故云“性”。转第九识得此智。如以五佛配属,当属中央大日如来。于五大中乃转空大的业劫气为空大智慧气,能降伏痴性的众生。2.大圆镜智( adarsa-j.)自他三密无有边际,具足不缺,名为“大圆”;实智高悬万像显现喻为“镜”。转第八识则可得此智。五佛之中,相当于东方阿闳如来。于五大中乃转水大之业劫气成水大的智慧气,能调伏瞋性众生。3.平等性智(sama-j.)宛如清净智水不会简择有情与非有情,故名“平”;彼此同如,故名“等”;常住不变,故名“性”。转第七识可得此智。相当于五佛中的南方宝生如来。于五大中则转地大业劫气为地大智慧气,能降伏慢性众生。4.妙观察智( pratyaveksana-j.)是指巧妙观察诸法自在说法的智慧,如《秘藏记》所说:“五眼高临,邪正不误,因以名之。”转第六识而得此智。相当于五佛中西方的阿弥陀如来。于五大中转火大业劫气为火大智慧气,调伏贪性众生。5.成所作智( krtyanusthana-j.)自证、化他二利应作,故名“所作”;大悲随类应同之妙业自在,必可成就,故名为“成”。转前五识得此智。相当于五佛中的北方不空成就如来。于五大中能转风大业劫气为智慧气,能调伏一切愚性、迷性众生。而所谓转识得智,乃指转有漏的八识成无漏的四智,又称作转识成智,而所谓转八识而得四智分别为:(1)眼等前五识转至无漏时,得成所作智。此智为欲利乐诸有情,所以能于十方以身、口、意三业为众生行善。(2)转第六识成妙观察智。此智善观一切境界的自相、共相而无障碍,能总摄一切陀罗尼门、三摩地门在大众会中说法自在,能断一切疑惑。(3)转第七末那识,得平等性智。此智观一切法、自他一切平等,恒与大慈悲相应,随诸有情所乐,示现受用身土。(4)第八阿赖耶识转至无漏时,可得大圆镜智。此智离诸分别,所缘、行相微细难知,不妄不愚,一切境相,性相清净,离诸杂染,如大圆镜之能现众色像。⊙四无碍辩四无碍辩(梵名 catasrah pratisamvidah),又称为四无碍智或四无碍解,略称为四辩或四无碍。是指佛、菩萨、圣众等所具有的四种自在无碍辩,即:法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、辩无碍辩。此四无碍乃大小乘的通目,用来显示无碍自在说法教化的德用。依小乘教义而言,此四无碍智分别指：1.法无碍辩又称为法无碍智、法无碍解,或略称作法辩。是指于一切法相、名字有无碍自在的智解所以能善于辩说。2.义无碍辩又作义无碍智、义无碍解,或略称为义辩。是指关于一切法相、名字的义理有无碍自在的智解辩才。3.辞无碍辩又称作辞无碍智、辞无碍解,或略称作辞辩。是指通晓一切方言而无碍辩说的智解、辩4.辩无碍辩又称作辩无碍解、辩无碍智、应辩或称作乐说无碍辩。是指随顺众生根机而巧妙演说,令众生乐闻的智解、辩才。大乘的说法上大致与小乘说法类似。然而大乘的法、义、辞、辩四者穷尽法性,人第一义谛,甚妙难测,因此,惟有佛、菩萨真正具有四辩,小乘圣者并不具有此四辩。新译《华严经》卷三十八、《大集经》卷五、南本《涅槃经》卷十五等就此有详细的解说。关于大小乘是否都具有四无碍辩,也有说法认为不论大、小乘都具有此四无碍。其中,小乘惟利根阿罗汉具,大乘种姓以上则皆具,部分十信菩萨亦具。另说则如《涅槃经》所说:声闻、缘觉无四无碍,而认为四无碍为大乘独具。⊙五明明(梵名ⅶidya)为“无明”的对称。指破除愚暗、通达谛理的智慧,其梵名音译作苾驮。在《中阿含·罗摩经》中说:“五比丘,舍此二边有取中道,成明,成智,成就于定而得自在,趣智,趣觉,趣于涅槃,谓八正道。”《三转法轮经》则说:“由我于此四圣谛法解了三转十相故,眼智明觉皆悉得生。”这是说修习八正道,解了四圣谛之理,能成就眼智明觉而趣入涅槃。“明”的梵语vidya是由语根id(表知之义)转得的名词,意味知识或学问。因而印度将种种科学艺类别为声明等五明。此外真言等有除痴暗拂障难的功用,所以也称为明。而佛陀圆满具足三明及身口行业,故十号中有“明行足”一名;大乘菩萨于十地中的第三发光地显发净明智慧,故又称为明地;初地以上的菩萨观三世诸法实相,其心明了,故称其所悟之菩提为明心菩提。其中五明(梵名 panca vidya-sthanani)具称为五明处,是印度古代的五类学术,即声明、因明、医方明、工巧明和内明。在《西域记》卷二中说:“声明”,释训诂字,诠目疏别(指一切语言、音乐等音声之学)。“工巧明”,伎术机关,阴阳历数(即一切科学、技艺、艺术等的学问)。“医方明”,禁咒闲邪,药石针艾(即一切医药)。“因明”,考定正邪,研核真伪(即一切的逻辑、思维、推理等方式)。内明”,究畅五乘,因果妙理(指佛法)。瑜伽师地论·菩萨地力种姓品》解释菩萨的求法说,菩萨应当求一切菩萨藏法、声闻藏法、切处论、切世间工业处论。此中,菩萨藏法和声闻藏法属于内明,一切处论指声明、因明、医方明,…切世间工艺处论即指工巧明。因此,五明也包括了大乘菩萨所学的全部学术,乃菩萨为度众方便所应善学、具足的善巧智慧。
佛教认为，人世间的一切烦恼和痛苦都来源于人们的分别心。佛典中常说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”就是说现象世界的一切差别，都源于人们的这种分别心。人们由分别心而起我执、法执，生贪、瞋、痴三毒心，成种种颠倒妄想，从而陷于无尽的烦恼，无边的苦海，不得解脱。对此，大乘佛教认为，要得到彻底的解脱，就必须以无分别的、平等的“般若”智慧，从根本上去除人们的分别心。这也就是《金刚经》中所谓的“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。” 对于现代人来讲，精神上最大的痛苦和不幸，大概无过于“自我”的失落。而这种“自我”失落，完全是现代人盲目依赖物质手段和无节制追求物欲的结果。若追究其根由，也不外于佛教所揭出的贪、瞋、痴三毒心。贪，为人的贪欲心；瞋，为人的瞋怒心；痴，为人的愚痴心。贪欲是对名声、财物等己所爱好的东西的无限制追求；瞋怒是对不合己意的有情众生的嫉妒或憎恨；愚痴则是对事理的颠倒执着。三毒心的不断扩张，使现代人在不断扩张的物欲追求中，身为物欲之奴隶而尚不自觉；在日益发展的高科技面前，越来越被自己所创造的科技环境所支配，而走向“自我异化”。正是在这样的环境下，人们失去了越来越多的个体自我本有的主动和自由，越来越找不到人生真实价值之所在。 佛教以戒、定、慧三学来对治贪、瞋、痴三毒，教导人们以布施心去转化贪欲心，以慈悲心去转化瞋怒心，以智慧心去转化愚痴心。大乘佛教以本来清净为诸法之本性，既不应有人我之分别，亦不应有物我之分别。世人之追境逐欲，求名为利，自寻物尽之烦恼，实为自我清净本性之迷失。俗话说，“生不带来，死不带去”，这对于每个个人来讲，是一条颠扑不破的真理。试问，世上有那一个人不是赤条条地来，又赤条条地去的？由此可见，对于每一个个人来讲，大乘佛教以清净本性为自我，是极其深刻的。 清净也就是空，不过大乘佛教是不离色言空的，他反对各种离色空、断灭空的说法，并斥之为戏论。因此，大乘佛教并不否定人们创造的物质财富，以及人们必要的物质生活。他只是要人们不要迷执于物相，沉溺于物欲。人类创造的财富，归根结底是属于全社会的，对于个人来说终究是身外之物，不仅不可执着贪求，更应发心施舍，还之于社会大众。一个迷执于自我的人，必然把追求个人身心之欲求放在首位，这样他也就把自己封闭于自筑的牢笼中，终日价用尽心计谋略，落得个无穷得失烦恼，而终归于空虚盲然的人生。若能打破我执，视人我诸法平等无二，行慈悲利他之行，则必将体现出自我的真实价值，识得清净本性之自我的本来面目。 由此说来，大乘佛教之慈悲利他精神和智慧解脱法门，在今天还有其合乎时代的现实意义，可为现代人精神修养的资粮。
