作为世界非物质文化遗产的商河鼓子秧歌，是中国传统文化的一支奇葩，至今存在已有一千多年的历史，她始于秦汉，风行有唐宋，近年来经过艺术家们和当地民间艺人的不断发掘整理，商河鼓子秧歌正以崭新的面貌展现在世人面前，2006年，商河鼓子秧歌成功申报为世界非物质文化遗产，预祝商河鼓子秧歌这朵民间艺术之花更加艳丽，光彩夺目。
商河鼓子秧歌是鲁北地区非常流行的一种普遍的集歌，舞，丑（文，武丑）为一体的自娱自乐的民间舞蹈形式，一般从每年一进腊月开始准备，到来年的二月初二，春节期间是商河鼓子秧歌表演的鼎盛时期。
商河鼓子秧歌的表演题材全部来自于人们的日常生活，门类齐全，表演形式丰富，演出道具五花八门，均是日常的生活用品和农具。内容主要是宣泄欢庆丰收，重大喜庆，祭祖祭祀的民间活动，宣扬人们生活中的惩恶扬善，和一些人们喜闻乐见的故事，传说，富有浓郁的乡土气息和生活情趣。
鼓子秧歌的特点是表演者虽不分老幼，但在主要的位置，却都是年龄较长的老年人担纲，无男女之别，往往都是老汉扮老婆，扮相精巧，让人忍俊不止，粗狂朴实的鲁北汉子装扮憨态可掬的傻媳妇，同样把个勤俭持家，辛苦操劳的中国农村妇女的形象刻画的入骨三分。
欢快的锣鼓响叮咚；俏老汉，夕阳情；老太太水袖春风；如今是改革开放满神州；唱唱今天的新生活；富了咱中国的老百姓。
近几年，随着社会的不断进步，商河鼓子秧歌也取得了不断的发展，首先就是把把传承了千年的主要人物由男性担纲改为了女性担纲，更增加了商河鼓子秧歌的看点，同时注重了男女青少年的培养锻炼，给他（她）以充分的机会，在老一辈人的带动下，在实践中让他们得到展示自己的机会，从而使传统的商河鼓子秧歌得到传承，发扬光大，后继有人。
在我家北边一个十字路口，聚集着许多老人。哦，原来在扭秧歌啊！其中两位老人，一个打鼓，一个敲锣。因为没有鼓，所以用塑料桶代替。“咚咚”和“锵锵”两种声音一唱一和，可又趣了！
跟着节奏，老奶奶们开始扭了，她们手拿一把漂亮的扇子，然后两只手左一摆右一摆地甩了起来，脚下前三步，后一步，左一步，右一步，停顿一下，就这样，跳来跳去，扭来扭去。（描写介绍扭秧歌的动作惟妙惟肖，这时小作者认真观察的结果。）奶奶们嘴里还说着：“咚咚咚，锵！”、“咚咚，锵！咚锵咚锵 ！”…
历代封建王朝都是以武力取天下，为维护统治都编制歌颂本朝武功的武舞，用于郊庙祭祀。如周代礼乐制度的“六舞”中的《大濩》、《大武》就是武舞。唐代音乐依附舞蹈流传，唐太宗为秦王时，军中遂有《秦王破阵乐》，李世民又亲制破阵舞图《七德舞》，命大臣吕才等人教乐工128人，披甲执戟而舞。宋神宗六年，王安石派王韶率兵出塞，王韶在讲武之暇教军士习“讶鼓”，与敌军对垒时，以“讶鼓”振奋自己，震慑敌军。从《大濩》、《大武》、《七德舞》、《讶鼓舞》与鼓子秧歌相比较，其意境、舞技、功利诸方面，颇有相似之处，鼓子秧歌很有可能就是这个时期的汉族民间武舞（也可能是宫廷武舞，或是军队武舞），其社会功能无疑是用来鼓舞战斗情绪，是战争的预演和再现。之所以说鼓子秧歌是在唐宋年间以武舞成型，因为它具有这个时代的精神特点。山东自古以来战乱频繁，商河地处腹地，更是兵连祸结，饱受兵燹之苦，血与火洗礼的商河人民不仅锻炼了骁勇尚武精神，也在战争中学会战争，并把战争中某些手段用于汉族民间舞蹈，更由于商河作为齐国的臣民，长期受孔子、孙子文武二圣的文化熏陶，所编出来的舞蹈就具有“泱泱大风”古齐国的乐舞水平，经过千百次的演出，锤炼出军事化的组织形式，变化莫测的舞蹈阵式，粗犷豪放的将士风格，无往不胜的英雄气势，这就是山东大汉的气质，也就是舞蹈之魂。作为生命情调和冲动形诸人体律动的商河鼓子秧歌参加者，能尽情地抒发自己的情感，展示自己的力量，在美与力的旋涡里自我陶醉，它忽如猛虎下山，忽如短兵相接，忽如行云流水……但什么也不像，看到、听到、感觉到的是一些虚的实体，是力的凝聚所向披靡，因而具有强烈的震撼力。 “祭祀”和“礼俗”是统治阶级约束人民道德规范和行为准则的手段。殷商以前，人们以目神为万物主宰，朝夕祭之。周代则以天帝为尊，节气（日）受祭，并和神农、后稷并而祭之，一直延续到清末。典仪非常隆重，上至天子、三公九卿、诸侯大夫，下至州府县衙，上下一齐搞，最初带有强制性和半强制性，后来逐渐变为习惯。《商河县志》记载的县城郊祭活动：立春前一日，官府率士民具芒神土牛，里人行户扮渔读耕樵诸戏，在日出前出东门，朝东南方向顶礼膜拜，日出时看太阳光芒能预知当丰农事好坏。上述可以看出，当政者需要通过“祭祀”、“以驭其民”，芸芸众生也趋于对命运的困惑，企盼神祖赐予幸福。农村的“礼俗”，则由族长率“渔读耕樵诸戏”，正月初七（人日）晚上到寺庙祠堂祭神拜祖，烧香包跑“行程”，庄严肃穆，献上三牲、三经，三拜九叩，烧柴禾烧纸钱跑“场子”，祈祷六个方面的要求：风调雨顺，五谷丰登，多子多福，福禄吉祥，消除兵祸，远避罪疾。由于“渔读耕樵诸戏”（现在称鼓子秧歌），常年参加“祭祀”、“礼俗”活动，成为封建社会惯性运转机制的一部分，这种直接的社会功利性，成了民间舞蹈价值取向的一种恒常因素，也就给了鼓子秧歌以生存和流传的条件，因而一代一代传了下来。 元末明初和明末清初，从外地迁来大批移民，他们不仅促进了当地经济发展，也带来了各地的乐舞文化在商河大汇合，民间歌舞从减轻劳动重负、祭祀驱壤、鼓舞战斗热情的实用功利艺术逐渐向祝福游艺、自我娱乐转化，主调由庆重神秘演化为喜庆欢乐，明清时期兴旺发达。鼓子秧歌当地俗称“跑（闹）十五”、“闹玩艺儿”，集歌舞杂耍于一场，是汉代“百戏”的延续。民间活动正月初七晚上祭祖，初八正式开始，十七晚上落伞，前后十天，其中十五、十六、十七三天为高潮。《商河县志》记载的城里“跑十五”盛况：“举国纷纷兴若狂，新正十四挂衣裳，明朝但愿无风雪，尽力逞才闹一场”，“是日士女云集，途为之塞，自晨至暮络绎不绝。”“里人行户扮渔读耕樵诸戏，酒筵悦歌竞为欢会，凡三夜”。农村则根据自身条件，将若干种文艺形式综合在一起，重点表演伞鼓舞，舞者不歌，歌者不舞，这种百戏形式的自娱性活动，在特定历史条件下，借用简单的道具，先人传下来的技巧，把压抑的情感，在合情合理合法的时空中，将平时说不出来、不敢说、不能说的话，把窝在心里的酸甜苦辣，一古脑地通过身体各部位的律动，亦舞亦蹈亦说亦唱地宣泄出来，得以心理上的自我调节，自我安慰，自我解脱，重打锣鼓重开张，以期待来年胜今年。 商河地处偏僻，交通不便，漫长封闭的自然经济，不仅滞缓了生产的发展，也使民间舞蹈带上浓厚的小农经济色彩，舞蹈技巧（尤其是“头伞”领场子）是父教子、子教孙辈辈相传，组织形式是封建家长制的因袭，它不仅造成鼓子秧歌鲜明的区域性特点，并因裙带关系的局限性，在全县逐渐形成三种伞鼓流派，尽管各种流派相互渗透，形成各具风格的“一个村一个样”，但由于“天不变道亦不变”，虽然千百年流传下来不走样，但“提高”相当缓慢，粗看起来年年都是老一套，并被当政者认为它是民间杂耍不登大雅之堂，任其自生自灭，尤其在日寇入侵的八年里，人民痛苦，秧歌几乎绝迹。1945年商河解放，伴随着发展生产，参军支前，群众性秧歌出现热潮，成了人民获得新生精神风貌的写照。建国后，秧歌活动出现两次高潮，都与党的政策和农民增收的愉悦心情有关，也是文艺工作者坚持“二为”方向和“双百”方针的结果。(1)立足本地,依靠群众,坚持弘扬民族文化.八十年代初,随着改革开放的大潮,西方的迪斯科、霹雳舞风靡东方这块古老的大地，一些黄色的文化也乘机泛滥，“六害”横生，这种文化渗透引起人们严重关注，好办法就是弘扬民族文化，增强民族自尊、自信、自强精神，反渗透、反腐蚀，商河县委、县政府坚持立足本地，从民舞切入，把广大群众团结在有中华民族特色的文化大旗下，改革开放二十多年，年年举办全县鼓子秧歌汇演（今年已是第22届），每年几十几百支秧歌队，几千几万人参加演出，到处鼓声咙咚，到处流光溢彩，上至九旬老翁，下至五六岁的孩子，一家三代同场演出，兄弟姐妹争扮角色，到处都是一往情深的执着，充分发挥了鼓子秧歌自娱性和它特有的凝聚力和向心力功能，巩固和发展了人民内部平等、团结、互爱、互助的社会主义新型关系，这种健康向上的文化氛围，客观上抵御了各种腐朽文化的侵蚀，保证了改革开放的顺利进行。（2）贵在继承，重在创新，努力创造出无愧于伟大时代的舞蹈文化早在上世纪五十年代，大批的音乐舞蹈工作者来商河深入生活，长时间、无条件地在“源泉”中向民众学习，挖掘整理民族文化遗产。六十年代初，商河鼓子秧歌被选入北京舞蹈学院汉族民舞教材。省内外十几个专业文艺团体，根据鼓子秧歌舞蹈语汇创作的艺术精品，在国内外演出引起强烈反响。本地的文艺工作者得天独厚，在继承传统的基础上，除粗取精，突出了山东大汉的性格，突出了民族特色，不仅在全国大赛和重大活动中赢得了荣誉，还应各地邀请，秧歌队员的足迹踏进了全国20多个省市的广场和舞台，这充分表明，鼓子秧歌与时代碰撞后，更显出本身的光彩和永恒的价值。同时也培育和造就了一批人才，如文化部门的付君燕、商玉山、冯鲁沂在全国大赛中获得“编导奖”，商家村的“头鼓子”商玉山获“优秀演员奖”。杨庙村的“头伞”李传桢，五十年秧歌史被拍成电视片《秧歌李》。还有杨庙、商家、三帽、三里庄、魏集等十几个骨干演出队，最近又培育了玉皇庙武校、白集等少儿鼓子秧歌队，在大赛中获奖，更是可喜可贺。3）全国首届商河鼓子秧歌研讨会在商河召开为进一步探索鼓子秧歌源流并结合时代特点加以发展，由省、市、县文联联合举办的“全国首届商河鼓子秧歌研讨会”于1992年2月在商河召开，来自北京、上海、武汉、四川、山东等地的音乐舞蹈专家近百名，中央、省、市有关部门领导王烈、张敬焘、孙常印、李华理等出席了会议，还有13家新闻媒体现场采访，与会者共260多人。根据研讨会的命题，收到论文19篇，发言的16人，为研讨会表演流派的秧歌队5个，助兴演出的24个，代表们无不为各流派所呈现的磅礴气势和伟岸气质所折服，被浓郁的时代气息所感染，中国舞协副主席贾作光激动地不仅下场和群众一起舞跳，还当场挥毫赋诗：黄河文化育中华，齐鲁大地一奇葩，鼓子秧歌震环宇，气壮山河舞天涯。整个大会由县委副书记陈昌茂主持，学术研讨由潘志涛、孙丽主持。为了将鼓子秧歌研讨引向深入，大会通过了成立中国商河鼓子秧歌研究会的决议，推举贾作光为会长，省文联副主席金西、市舞协主席孙丽为副会长，县文联主席陈学孟为秘书长，与会者都是会员。这标志着研讨会之后，将引导人们进一步认识鼓子秧歌对一个民族的勃发奋飞的价值，使齐鲁这支奇葩绽放得更加绚丽多彩。
您好！是这样的，山东秧歌与东北秧歌属于两个不同起源的分支，具体如下：1.山东秧歌各处流行，风格多种多样，其中影响最大的是“鼓子秧歌”、
“胶州秧歌”和“海阳秧歌”，并称为“山东三大秧歌”，或称“山东三大民间舞蹈”。
“鼓子秧歌”流传在黄河下游的商河、阳信、惠民、无棣等县，在风格上可说与黄河中游陕西、甘肃、山西的锣鼓一脉相承。传说起源于北宋，是农民在打谷场上庆丰收的舞蹈。参加舞蹈的角色有伞、鼓、棒、花、丑五种，使用的道具分别为绸伞、圆形鼓、双棒、绸巾。“胶州秧歌”，相传起源于胶州城北部的东小屯村。当年，村里有马、赵两姓人家，因生活所迫，每逢农闲共同到周围地方演出，年久形成了有地方特色的表演形式，流传至今，有了一百多年的历史。“胶州秧歌”的角色只有十个，是传说中两个家庭中的全部成员：一对“鼓”扮为男性壮年；一对“翠花”是“鼓”的妻子；一对青年扮演“棒”是“鼓”的儿子；一对“扇花”是“棒”的妻子；一对“小嫚”，是“鼓”的小女儿。 2.东北地区的民间舞蹈有秧歌、龙灯、旱船、扑蝴蝶、二人摔跤、打花棍、踩高跷等，多在一起配合演出，统称为“秧歌”。秧歌旋律流畅，节奏欢快简洁，其红红火火的场面、丰富的舞蹈语汇、情趣盎然的姿态和灵动活泼的表演风格，历来深受人们的喜爱。
东北秧歌有悠久的历史，是北方劳动人民长期创造积累的艺术财富，它起源于插秧耕田的劳动生活，又和古代祭祀农神祈求丰收，祈福禳灾时所唱的颂歌、禳歌有关，并在发展过程中不断吸收农歌、菱歌、民间武术、杂技以及戏曲的技艺与形式，从而由一般的演唱秧歌发展到今天广大群众喜闻乐见的一种民间歌舞。 有以上可以看到，在东北，秧歌更是一种融合多种文艺形式的演出总称，而在山东则是相对具体和有传承的表演形式，大家各有千秋，而且都历史悠久。楼主所说的闯关东也确实为东北地区的秧歌带来了新的文化元素，是可以肯定的。以上，戏剧社很高兴为您解决问题，谢谢采纳！
山东地区秧歌调以流传北部平原的“鼓子秧歌”和流传胶东半岛的“胶州秧歌”和“海阳秧歌”为代表。鼓子秧歌调为说唱性歌曲形式，曲目有《大观灯》、《大实话》、《鸳鸯戏老雕》等，情趣诙谐、幽默；胶州秧歌调则较多吸收当地戏曲唱腔，常用［南锣］、［东坡］、［扣腔］、［打帛调］等曲牌，多演唱有故事情节的题材，如《梁祝》、《闹学》、《寻亲》等，具有戏曲音乐特色；海阳秧歌调以当地流传的民间小调为主，如《小货郎》、《卖油郎》、《小罗匠》、《小二姐作梦》等，音乐风格活泼、明快。
