原文：Mol,que je pense, je suis出处：笛卡儿的《Discours de la méthode》赏析：笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。部分原文：Publié à Leyde en 1637, en français et anonymement, le Discours de la méthode servait d'introduction à un recueil d'études scientifiques. Le titre complet en explicite le contenu : Discoursde la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dansles sciences. Plus la Dioptrique, les Météores et la Géométrie qui sontdes essais de cette méthode. Son auteur est rapidement identifié dans la république des Lettres, il s'agit de René Descartes (1596-1650) entende,qui vit aux Pays-Bas depuis 1629 et dont les recherches sont connues del'Europe savante, grâce en particulier à sa correspondance avec lepère Mersenne. Le Discours s'impose d'emblée comme le manifeste de la pensée moderne – une pensée à l'âge de la science....
笛卡尔在他的三本书里提到这句话，但是我没有找到你引用的这句。
« Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulois ainsi penser que tout étoit faux, il falloit nécessairement que moi qui le pensois fusse quelque chose; et remarquant que cette vérité, je pense, donc je suis, étoit si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n'étoient pas capables de l'ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la philosophie que je cherchois. »
« Mais il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours. Il n'y a donc point de doute que je suis, s'il me trompe ; et qu'il me trompe tant qu'il voudra il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose. De sorte qu'après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin il faut conclure, et tenir pour constant que cette proposition : Je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit. »
« Cette pensée, je pense, donc je suis, est la première et la plus certaine qui se présente à celui qui conduit ses pensées par ordre. »
大部分对“我思故我在”的理解都是断章取义的，所以导致很多人都认为笛卡尔是唯心主义论者。
笛卡尔这句话是有前面的关于理性主义方法论铺垫的。理性主义的原则有三，其中之一就是不要用不能确信的信息作为推论的根据。笛卡尔在方法论中也说过，我们周围有很多事，我们自然而然连想都不想就认为这些是正确的，是真理。但是如果你仔细去分析这些问题，一环扣一环地追究到问题的根源，这些我们大多熟知的常识，其实没有几个是站得住脚的。所以，笛卡尔自己一直是在一点一点地删选自己所知道的情报，只把其中可以确信的留下来。
回到问题，“我思故我在”，他的愿意是指人的所见所闻都是无法从根本上去证明的，因为我们不知道脑子是如何工作的，所以追溯到原点，能够证明的只有因为我们在思考，所以我们存在着，这一点而已。
笛卡尔的我思故我在是笛卡尔全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点.他从这一点出发确证了人类知识的合法性.也就是说：笛卡尔是唯心主义者,但并不是从此命题看出来的,我思故我在并不是唯心命题,而是纯粹认识论的内容.说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论,而并不是从这一命题,它既不是唯物也不是唯心.直译为“我思考,所以我存在”.笛卡尔
意思是：“当我怀疑一切事物的存在时,我却不用怀疑我本身的思想,因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”.比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在,因为当我否认、怀疑时,我就已经存在!”所以,否认自己的存在是自相矛盾的.而否认和怀疑是一种思考活动,所以他说,我思故我在.并非是平时所说的“我思考,故我存在!”.
主体性是指人在实践过程中表现出来的能力、作用、地位,即人的自主、主动、能动、自由、有目的地活动的地位和特性.
“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。扩展资料：笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。经验派哲学家的解释：把“我思”是经验论中的“我在思考”，“我在”理解为经验中的客观存在，“故”表示因果关系。结果这一命题就理解为：“由于我思考所以我才存在”。（英国 霍布斯）受此影响，我国哲学界长期以来也持这种解读立场，其中比较有代表性的就是著名的哲学家苗力田和李毓章两位先生。他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的：“既然肯定我在思想，那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西；这就意味着肯定我存在；因为如果肯定一个思想的东西在思想着，可是却否定他的存在，这显然是自相矛盾的，是荒谬的。笛卡尔由此断定：我思想，所以我存在。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能；二是将“我在”等同于经验之中的客观存在，即“在者”。用一个反命题即可以反驳经验主义的观点，“只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？”“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”；“我在”指的是“人的本质存在”，这是巴门尼德哲学意义上的“存在”，不是经验中的客观存在。不是“在者”和“在场”，而是本体意义上的“在”；“故”表达一种逻辑顺序，凸显“我思”的第一性原则。“我思故我在”理解为：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。可见，“我思故我在”，从唯理论表示笛卡尔的“我思故我在”要表达的是“我思故我是”。这种理解和笛卡尔的“天赋说”是相得益彰的，强调人思维的先验性，人的思维能力是人区别动物的关键。参考链接：百度百科-我思故我在
“我思故我在”是笛卡尔《第一哲学沉思集》所确立的经典命题。“我思故我在”用笛卡尔的话说也就是“我发现“我”是存在的”，这个发现过程也就是思的过程。
“我思故我在”是近代理性主义的宣言。这个“我”是思维，是理性，是唯一确定的实在。把“我”从上帝的怀抱中、从固定的世界秩序和结构中拿出来，是人对自己的自我流放。种自我流放对中世纪的价值体系形成巨大冲击。当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时，意味着要知道我是谁，必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们，要知道上帝、世界以及一切存在是谁，必须知道我是谁。我的确定性先于上帝，也先于一切存在的确定性。
笛卡尔 二元论 我思故我在
笛卡尔的二元论主张：有物质实体（material substance）和精神实体(spiritual substance)。前者的本质是广延（extension），后者的本质是思想（thought）。二者彼此独立，互不相干。
笛卡尔看到了自己所能触知的最真实的存在，即“我”的存在。“我思故“我”在”，我思的绝对性成就了“我”在的绝对性。故而笛卡尔认为：“我”在是不容质疑的，因为我思本身是不容质疑的，它成为笛卡尔哲学的第一原理，也是他哲学的基础和出发点。
表面意思为“我思考，所以我存在。”深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。扩展资料：“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。参考资料：百度百科---我思故我在
“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。扩展资料：笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。经验派哲学家的解释：把“我思”是经验论中的“我在思考”，“我在”理解为经验中的客观存在，“故”表示因果关系。结果这一命题就理解为：“由于我思考所以我才存在”。（英国 霍布斯）受此影响，我国哲学界长期以来也持这种解读立场，其中比较有代表性的就是著名的哲学家苗力田和李毓章两位先生。他们在《西方哲学史新编》的论述是这样的：“既然肯定我在思想，那么就必须也肯定思想着的我必然应当是某种东西；这就意味着肯定我存在；因为如果肯定一个思想的东西在思想着，可是却否定他的存在，这显然是自相矛盾的，是荒谬的。笛卡尔由此断定：我思想，所以我存在。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能；二是将“我在”等同于经验之中的客观存在，即“在者”。用一个反命题即可以反驳经验主义的观点，“只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？”“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”；“我在”指的是“人的本质存在”，这是巴门尼德哲学意义上的“存在”，不是经验中的客观存在。不是“在者”和“在场”，而是本体意义上的“在”；“故”表达一种逻辑顺序，凸显“我思”的第一性原则。“我思故我在”理解为：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。可见，“我思故我在”，从唯理论表示笛卡尔的“我思故我在”要表达的是“我思故我是”。这种理解和笛卡尔的“天赋说”是相得益彰的，强调人思维的先验性，人的思维能力是人区别动物的关键。参考链接：百度百科-我思故我在
“我思故我在”
笛卡尔最著名的思想。出自《方法论》。
字面意思：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。笛卡尔认为当“我”在怀疑一切时，却不能怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。因为这个“怀疑”的本身是一种思想活动。而这个正在思想着、怀疑着的“我”的本质也是一种思想活动。注意这里的“我”并非指的是身心结合的我，而是指独立存在的心灵。
深层意思：笛卡尔的哲学命题，采用所谓“怀疑的方法”，是在求证“知识”的来源是否可靠。我们可以怀疑身边的一切，只有一件事是我们无法怀疑的，那就是：怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。换句话说，我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。笛卡尔也就是从他的 “我思故我在”来证明“上帝的存在”。因为“我”这个思想的主体不能被“怀疑”，那么就有一个使“我”存在的更高“存在体”。换句话说，因为我存在，所以必须有一个使我存在的“存在者”，而那个使我存在的“存在者”，也必定是使万物存在的“存在者”。因此，能够使万物存在的“存在者”，就必然只有上帝才有可能了。
笛卡尔：我思故我在
至高的形而上
在时间的拐弯处
你的影子 无处不在
穿越过世纪的尘埃
因为一种思想 你的光芒一路照耀
在人类精神的花园
你是一片长青的叶子
“I think therefore I am”
来自哲学的呓语 谁的声音如梭
在每一个交叉的路口
智者如此说
“我思故我在”是什么意思？
“这是笛卡儿的一个重要命题，在他看来是一条真理。笛卡儿首先怀疑一切事物存在的真实性，比如说吃饭、穿衣等等一切在普通人看来很平常的事情。对他来说人类的活动在思维中的表达可分为现实和梦境，然而这两种的真实性是不同的，前者是真实的，而后者是不真实的，但对一个人来说，思维究竟能够明确地知道,自己所感觉到的事物究竟是在现实中，还是在梦境中是不可能的，没有人在做梦的时候,会认为自己感知到的东西是不真实的，他不会认为自己是在做梦，只有当他醒来的时候,才知道刚才发生的事是梦中的东西，是不真实的。所以笛卡儿怀疑一切事物的真实性，这个假设在笛卡儿看来是可以成立的。于是真实和不真实就没有了绝对意义，因为没有人能确切地说,他不是在做梦。但有一个命题是不能被怀疑的，那就是我刚才说的那句话，即“我思故我在”，因为一个人无论是在现实中，还是在梦境中,都不能否认自己在感知和思索，于是只要一个人在感知和思索,那么他就一定是真实存在的，因为只有活着的人才有这种能力。
“我思故我在”是法国哲学家笛卡儿讲的 笛卡尔： 我思故我在 至高的形而上 在时间的拐弯处 你的影子 无处不在 穿越过世纪的尘埃 因为一种思想 你的光芒一路照耀 在人类精神的花园 你是一片长青的叶子 “我思故我在”是什么意思？ “这是笛卡儿的一个重要命题，在他看来是一条真理。笛卡儿首先怀疑一切事物存在的真实性，比如说吃饭、穿衣等等一切在普通人看来很平常的事情。对他来说人类的活动在思维中的表达可分为现实和梦境，然而这两种的真实性是不同的，前者是真实的，而后者是不真实的，但对一个人来说，思维究竟能够明确地知道,自己所感觉到的事物究竟是在现实中，还是在梦境中是不可能的，没有人在做梦的时候,会认为自己感知到的东西是不真实的，他不会认为自己是在做梦，只有当他醒来的时候,才知道刚才发生的事是梦中的东西，是不真实的。所以笛卡儿怀疑一切事物的真实性，这个假设在笛卡儿看来是可以成立的。于是真实和不真实就没有了绝对意义，因为没有人能确切地说,他不是在做梦。但有一个命题是不能被怀疑的，那就是我刚才说的那句话，即“我思故我在”，因为一个人无论是在现实中，还是在梦境中,都不能否认自己在感知和思索，于是只要一个人在感知和思索,那么他就一定是真实存在的，因为只有活着的人才有这种能力。 笛卡尔是法国历史上最大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger（海德格尔）曾说：“自从Leibniz（莱布尼兹）以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的（各种）主要发展（变化），丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。” 但是，在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。 绝对的怀疑 Descartes的哲学历程是一个异常艰难的历程。他的哲学追求的起点是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑。Descartes曾这样描述自己的思维历程的开端：“一切迄今我以为最接近于‘真实’的东西都来自感觉和对感觉的传达。但是，我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全信赖那些哪怕仅仅欺骗过我们一次的东西。”外部世界对我们的认知的帮助是这样的不可信赖，那么，我们的主动感知活动（在辩证唯物主义那里叫做“实践”）和思维是怎样的呢？这些活动也常常出现在梦境之中，使得我们无法确切地区分“梦”与“醒”。因此，我不得不怀疑，整个的世界是否仅仅是一个梦幻（我们记得庄子与蝴蝶的故事）。 从这些简单、初步的“疑点”出发，Descartes把他的怀疑推到极致：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。我要这样来观察自己：好像我既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”（《Discours de la Methode》） 由此我们可以看到，Descartes的怀疑不是对某些具体事物、具体原理的怀疑，而是对人类、对世界、对上帝的绝对的怀疑。从这个绝对的怀疑，Descartes要引导出不容置疑的哲学的原则。 由“思”而知“在” Descartes接着说：“正当我企图相信这一起都是虚假的同时，我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的，这就是‘那个正在思维的我’！由于‘我思，故我在’这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑，我将把它作为我所追求的哲学第一条原理。”《Discours de la Methode》 通过Descartes对自己哲学历程的细腻描述，我们可以明白地知道，这句名言的含义不是：由于我思考，所以我存在。而是：通过思考而意识到了（我的）存在，由“思”而知“在”。 “我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞的对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！（“我思，故我在！”假如在翻译这句话时去掉表示“我”的ergo，而直接译成cogitans sum大概比较合乎原意）。由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。
笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心。
